L’information, on l’a toujours pensée comme passage, un récit qui traverse un autre, un fait qui s’énonce, une chose dite sur ce qui a eu lieu. Mais peut-être que l’information n’est pas cela. Peut-être qu’elle est un état. Un état d’être exposé, sans contour ni abri, à la manière dont le monde passe, passe en nous, passe devant nous, passe malgré nous. Être en information, c’est être dans ce passage, livré au flux de ce qui se forme et se défait avant d’avoir pu prendre forme.
L’information n’est plus ici un contenu mais une condition, une manière d’exister sous l’impact du monde. Elle accélère le temps intérieur, elle troue la continuité du penser, elle laisse le corps dans un état de veille tendue, une tension sans finalité. Être informé, c’est être traversé, et dans ce travers quelque chose de la pensée s’éteint. Penser suppose une distance, un souffle, un geste de reprise. Or dans cet état, tout arrive trop vite. La réception remplace la réflexion, le monde ne se laisse plus méditer, il ne fait que percuter.
Ainsi, l’état d’information n’est pas celui de la connaissance mais celui de la fatigue. Une fatigue du sens, une fatigue de soi, une fatigue d’exister au rythme du monde extérieur amplifié par ses propres échos. L’information devient alors une chute lente, brillante, continue, dans l’abîme de l’excès. Ce n’est pas la fin du monde, mais la fin du temps pour le penser.
L’abondance se situe à l’envers de l’excès, non pas comme son contraire mais comme sa guérison. L’excès épuise les formes qu’il produit ; il gonfle jusqu’à l’obsolescence ce qui, dans un monde d’interdépendances, ne peut être contenu. L’abondance, elle, consent à la métamorphose — elle se défait pour accueillir, se transforme pour persister. L’excès présuppose le sur-besoin, et le sur-besoin enfle le langage : il parle trop, il veut dire plus qu’il ne peut. Le langage devient alors moteur de l’excès, une machine désirante qui reproduit sans créer. L’abondance, au contraire, ne bavarde pas. Elle s’invente dans le silence, dans la respiration lente de ce qui croît sans dévorer.
Extrait de : "Fayd" projet en cours
في أفقٍ تأمليّ علميّ، يمكن القول إنّ الفكر الذي توجّه إلى تحليل الثقافة المحليّة القريبة لم يتحرّر بعد من أثر النموذج الذي وُلد في حضن الاستعمار. فكما كانت الثقافات البعيدة تُدرَس ضمن منطق الإثنوغرافيا الكولونيالية، كذلك أُعيد إنتاج هذا المنهج من قِبل بعض الأنثروبولوجيين العرب، دون مساءلة البُنى الرمزيّة والمعرفيّة التي يستبطنها هذا التكرار، وكأنّهم لم يغادروا بعد موقع الترجمان بل أعادوا صناعته ضمن لغات أخرى.
غير أنّ ما نحتاجه اليوم ليس هو تكرار الطقس العلمي ذاته، بل خلق إمكانيّة معرفيّة أصيلة تُنصت إلى الثقافة من حيث هي قيد التشكّل، لا بوصفها أثرًا بل كفاعلٍ قيد القول. ليس المقصود هنا مجرّد وصف الثقافة بما هي عليه، بل فتح حيّزٍ يمكن للثقافة أن تُناظر فيه نفسها ضمن شروط علميّة تُحرّرها من التمثيل المغلق، لتقول عن ذاتها ما لا يُقال عنها، وتبتكر خطابًا يتجاوز إسقاطات التشييء والاختزال.
إنّ السؤال اليوم لا يتعلّق فقط بالواقع المُتبدّل، بل بالأطر التي تُصنّف هذا الواقع وتمنحه صفة الوجود. وما نحتاج إلى تفكيكه، هو آليّات القول التي تجعل من الثقافة موضوعًا ثابتًا للتفسير بدل أن تكون نصًّا حيًّا للتأويل. فالمطلوب ليس تأويل الواقع فحسب، بل تفكيك الخطابات التي تنتج واقعيّته، في استشكال مزدوج لما هو قائم وما يجعله كذلك.
Chez les Gnawas, la derdba dans son énoncé le plus simple, ne se limite pas à un moment du rituel gnawi. Dans l'usage vulgaire, elle est, avant tout, un mouvement : marcher vite, traverser, franchir. Elle désignait jadis un rituel qui s'étalait sur plusieurs jours — un voyage sacré, scandé de pauses dans des lieux saints, habité de présences invisibles, visité par les feux des saints et les esprits de mémoire. La derdba est une marche traversante : un déplacement à travers les mondes, un rappel incarné d'une quête inachevée. Elle n'est pas simple rythme mais rythme de la mémoire elle-même — une dynamique du souvenir, une dramaturgie de la présence. La derdba est moins une technique qu'une intention : celle de visiter l'oublié, d'accompagner les esprits dans leur réapparition, et d'enjamber les seuils de la séparation entre les mondes.
Photo prise lors d'une immersion ethnographique - Fes 2025
Fès n’est pas simplement une ville, mais une entité vivante, une respiration où s’entrelacent espace, mémoire et conscience. Ce que l’on nomme le « syndrome de Fès » est une expérience intérieure de résonance avec la ville — un état psychologique qui efface la frontière entre soi et l’espace, où chaque médersa, chaque pierre, chaque imperfection artisanale devient un miroir de l’âme. Ce syndrome est une immersion dans un réseau de formes, de sons, et de silences qui exigent la présence, l’attention et l’humilité. L’architecture, les gestes des artisans, la lumière, les vibrations spirituelles et les traces de l’histoire forment une continuité vivante entre passé et présent, entre sacré et quotidien.
Mais ce lien va au-delà du rapport à l’humain : Fès invite à penser une communauté élargie qui inclut les plantes, les pierres, les animaux et même les éléments inertes. Dans la tradition du waqf, la ville témoigne d’une ontologie partagée, d’une démocratie des existences où toute chose mérite soin et participation. Ainsi, Fès résiste à la vitesse et à la déshumanisation du monde moderne en offrant un espace de lenteur, de contemplation et d’épiphanies discrètes. Le syndrome de Fès est un appel silencieux à se décentrer, à habiter le monde autrement, dans un lien subtil entre transcendance et présence immédiate.
يروّض الكهف الزمن لا بوصفه مكاناً خارج الزمن، بل بعمقه الذي يُنزل الوجود في مقام التعطّل عن السير العادي للأشياء. فالكهف ليس فضاءً معزولاً، بل هو الإمكانية الأكثر أصالة للارتداد نحو غيبة الرحم الأمومي، لا بوصفها أصلاً بيولوجياً، بل مبدأً تكوينيًا يهيّئ حضور الرحمة الوجودية.
حين تأوي الروح الفتيّة إلى الكهف، لا يكون ذلك هروباً، بل تمرينًا على التّقشّف، على الصمت الكثيف، حيث تتكثّف المعاني في مادّيتها وتنفلت من قبضة الزمن. فالرؤية في التكهّف لا تُقاس بسير الزمن، بل بانفصال الوعي عن حركة التراكم.
إن التكهّف هو في جوهره رفضٌ للعراء الوجودي الذي تصنعه الكثرة، كثرة الأشياء، كثرة الجهات، كثرة الأنا. الكهف هو التماهي مع الواحد، لا الواحد العددي، بل الواحد الغيبي، الذي تنحلّ فيه الحدود دون أن تُلغى، وتتكثّف فيه الجهات في جهةٍ واحدة حتى يقال أنه وجدان و ما دونه نسيان.
L’efficience n’est plus une modalité de l’agir mais le nom secret d’un ordre : celui de la performativité généralisée. À mesure que le savoir devient produit — produit compétitif, mesurable, échangeable — il perd son ancrage ontologique pour devenir une propriété transmise par l’appropriation. Ce n’est plus le savoir qui se déploie dans l’expérience, mais un « avoir-savoir », propriété du plus rapide, du plus visible, du plus financé. Dans ce schéma, les sciences humaines — disciplines du voir-lointain, du détour, de l’incertain — sont rendues obsolètes par leur propre lenteur. Le chercheur devient alors myope, contraint par l’urgence de produire, de publier, d'exister dans des métriques. La science, prophétisée par la modernité comme puissance d’intelligibilité du monde, se replie sur elle-même, devient un logiciel réducteur, compressant la complexité du réel dans une inflation lexicale — verbes creux, concepts désincarnés, simulation de pensée.
ليست اللغةُ في أصلها وضعًا لمعنىً مجرَّدٍ في قالبِ عبارة؛ إذ يلزمُ لوجود هذا المعنى المجرّد سببٌ موجِد. ولمّا كان هذا السببُ الموجِدُ للمعنى هو الوجودَ نفسه من حيث هو موضوعُ اللغة، فقد كانت المعاني في مبدأ أمرها كامنةً في الوجود، غيرَ مفصولةٍ ولا مميَّزة. بقيت على حالِ التداخُلِ والغموض إلى أن جاءت اللغةُ، فكان أوّلُ فعلها كشفَ الالتباس؛ فكأنَّ الوجودَ يلبسُ على نفسه حجابًا من علاقاتِ التعدُّد الكامنةِ بين عناصره.
وكلُّ لغةٍ إنما هي فعلُ كشفٍ، إذ تنزعُ عن الموجود غطاءَ حجابِه، فتبينه، أي تُظهرُهُ بتمييزِ عناصرِ الوجود بعضِها عن بعض. وعندئذٍ يكونُ التعبيرُ إعرابًا، والإعرابُ تمييزًا يُظهِرُ الاختلافاتِ بين الأشياء ومعانيها. ولا يكون البيانُ أوّلَ أفعالِ اللغة إلا إذا صار إظهارًا يشيرُ إلى الشيءِ ويعزلهُ عن بقية الأشياء، فتأتي الإشارةُ في اللغة أوّلَ ما تأتي بحَمْلِ عناصر الشيءِ التي تَمنحُهُ هويتَهُ كفردٍ أو جمعٍ، كمذكَّرٍ أو مؤنَّثٍ.
Penser depuis la grotte : architecture, culture et identité
📅 Bhalil – 28 juin 2025
Un événement immersif dans les grottes de Bhalil pour repenser les liens entre espace, mémoire et culture.
✨ Mohammed Hamdouni, anthropologue, modérera la journée. Son approche croise traditions musicales, patrimoine vivant et innovation numérique. Membre du International Council for Traditions of Music and Dance et collaborateur du Center for Maghreb Studies, il développe une lecture transdisciplinaire du territoire et des pratiques culturelles.
🎤 Visite du site, dialogues dans une grotte habitée. التفكير من داخل الكهف: العمارة، الثقافة، والهوية
📅 بهليل – 28 يونيو 2025
لقاء في كهوف بهاليل لإعادة التفكير في العلاقة بين الفضاء، الذاكرة، والهوية الثقافية. محمد حمدوني، أنثروبولوجي، سيقوم بتنسيق اللقاء. يدمج في عمله بين التقاليد الموسيقية، التراث اللامادي، والتقنيات الرقمية. عضو في المجلس الدولي لتقاليد الموسيقى والرقص ومتعاون مع مركز دراسات المغرب، يقدم رؤية متعددة التخصصات للثقافة والمجال. زيارة ميدانية، ومداخلات في كهف مأهول.
🔗 Lien d’inscription en bio
#ThinkingFromTheCave #Bhalil2025 #anthropologie #patrimoinevivant #architectureetculture
La scène géopolitique contemporaine n’est plus simplement gouvernée, elle est habitée par une souveraineté technologique qui agit comme un dieu sans visage. La technique – et en son sommet la technique de destruction nucléaire – n’est pas seulement un outil, elle devient le cœur d’un régime sacrificiel où l’humain s’institue prêtre et offrande. La mort, ici, n’est plus un accident de l’histoire mais une modalité de régulation du divin technique : tuer ou menacer de tuer devient une manière de conjurer la colère des dieux fabriqués. Le politique, traversé par cette peur métaphysique, bascule alors dans un espace liturgique : chaque décision, chaque frappe, chaque dissuasion s’inscrit dans une attente messianique inversée, où la fin n’est pas redoutée mais attendue comme condition de légitimation. Ainsi se rejoue, à l’échelle globale, une guerre de prophéties armées, où l’anéantissement de l’autre devient la preuve d’un salut accompli.
