A Luz Invisível que Cura
Quando as cortinas de Aruanda se abrem, não há trombetas de ouro nem passos de orgulho. O Preto Velho desce pela escada de luz com os pés na simplicidade .
Ele traz no peito o peso de séculos de sabedoria e, nas mãos calejadas, o maior tesouro do criador: a humildade pura. Ele não vem para impor, vem para acolher.
Cada passo dado na terra é uma bênção de Nosso Senhor Jesus Cristo que se materializa. Suas palavras, sussurradas entre a fumaça mansa do cachimbo e o estalar do terço de lágrimas-de-nossa-senhora, carregam a força mística que desata os nós mais apertados da alma humana.
Ele caminha em direção aos homens da Terra, que hoje andam curvados, oprimidos pelo fantasma do medo e cegos pela falta de fé.
Para esses corações endurecidos pela dor do mundo, o Preto Velho não traz riqueza material, mas espalha feixes invisíveis de bondade. Essa bondade penetra no peito de quem sofre, acendendo uma luz onde antes só havia escuridão e desespero.
Com paciência de avô e o colo de avó, essas entidades plantam a certeza de que nenhum filho está sozinho, lembrando que a maior força de um ser humano nasce da simplicidade e da confiança nas forças do alto.
Adorei as almas!!!
📊 A força do axé segue crescendo — e os números confirmam.
Um levantamento recente mostra que a Bahia é o 4º estado do Brasil com maior número de adeptos da umbanda e do candomblé.
Sim… a ancestralidade segue viva.
✨ Segundo dados do IBGE:
➡️ Cerca de 1% da população baiana se declara dessas religiões
➡️ Isso coloca o estado entre os quatro maiores do país nesse segmento
E mais:
📈 As religiões de matriz africana cresceram no Brasil inteiro, saindo de 0,3% em 2010 para cerca de 1% em 2022
Ou seja… triplicaram.
🔥 Mesmo sendo um número que parece pequeno, ele carrega um peso gigantesco:
cultura, resistência, identidade e história.
A Bahia, inclusive, é um dos maiores símbolos dessa força — especialmente em cidades como Salvador, onde o candomblé tem raízes profundas e reconhecimento mundial.
Mas existe um outro lado que precisa ser dito:
⚠️ Enquanto cresce em número, também cresce a intolerância.
Religiões como umbanda e candomblé estão entre as que mais sofrem ataques no Brasil.
💭 No fim, fica a reflexão:
Não é só sobre religião.
É sobre respeito à ancestralidade.
É sobre reconhecer a base cultural de um país inteiro.
📢 Axé não é tendência.
É raiz.
Dia 19 de Abril é dia das Nações Indígenas
Hoje ê o dia para lembrarmos dessas Nações que são os verdadeiros donos dessa terra. Que sofrem preconceito, abandono, descaso e até genocídio. São um povo que sofre e vive em situações muito precárias e precisam de nosso apoio e conscientização.
Hoje não é um dia de festa e sim de pedirmos perdão a essas Nações por todo o mal que nossos antepassados fizeram contra eles e também por todo mal que nossa ganância e descaso estão fazendo com eles nesse exato momento.
Ho'oponopono as Nações Indígenas
Amados índios, que são quem eu também sou: Se eu, minha família, meus parentes e antepassados te maltratamos com pensamentos, palavras, atitudes e ações, desde o início dos tempos até o presente momento, nós pedimos o vosso perdão. Deixe que isso se limpe e purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas. Transmute essas energias indesejáveis em bura luz e assim é.
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO.
Declaro-me em paz com todas as Nações Indígenas da Terra e com quem tenho dívidas pendentes. Por esse instante e em seu tempo, por tudo o que não me agrada de minha vida presente.
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO.
Eduardo Osvaldo - Cigana Esmeralda Encantada
#diadoindio#diadoíndio#naçõesindigenas#povosindigenas#povosindígenasindiosindiosbrasileirosíndiosindiosdobrasilindiosamericanosamerindioswakantankagrandeespiritomaenaturezasaintgermainciganaesmeraldaencan
Linda e soberana , de lá, ela guia todas as cabeças, acalma o mundo , e nos da colo quando precisamos. Odoya, Odoya mãe Yemanjá.
Em Sepetiba agora ao vivo !
Foto: Marcelo Días, no Facebook.
#odoyá #odociaba #iemanja #yemanja
#umbanda
📜 O que a Constituição Brasileira diz sobre religião?
O Artigo 5º da Constituição Federal garante que a liberdade de consciência e de crença é inviolável e assegura o livre exercício dos cultos religiosos, com proteção às suas práticas e liturgias. 
Isso significa que ninguém pode ser impedido de praticar sua fé — inclusive em espaços públicos, desde que respeite normas gerais de convivência, segurança e respeito ao próximo. 
🤝 O Brasil é um Estado laico, o que quer dizer que o Estado não favorece nem discrimina qualquer religião — todas têm o mesmo direito de existir e praticar sua fé. 
📍 Mas e se a celebração é na praia, com som ou grande aglomeração?
➡️ A Constituição protege a liberdade religiosa. 
➡️ Mas eventos públicos podem precisar de autorização do poder público por questões de logística, segurança, som e uso do espaço público — isso não é sobre crença, e sim sobre organização do espaço público.
➡️ Importante: não existe lei que proíba cultos religiosos ao ar livre ou em praias por si só — notícias que dizem isso são boatos. 
✨ Em outras palavras:
➡️ Você tem o direito de manifestar sua fé. 
➡️ Você pode celebrar em espaços públicos. 
➡️ O Estado pode exigir regras de uso de espaço público por motivos práticos — e não por discriminar religião.
🖤 Liberdade religiosa é viver sua fé com dignidade e respeito — para você e para a comunidade ao seu redor. 🙏🏾
✨ Religiões de matriz africana no Brasil: um olhar além dos estereótipos ✨
Você sabia que, apesar de estarem historicamente ligadas às populações negras do Brasil, as religiões de matriz africana — como Umbanda e Candomblé — têm maior proporção de adeptos brancos de acordo com os dados do Censo 2022 divulgado em 2025 do IBGE? 📊 Isso quer dizer que 42,7% dos praticantes se declararam brancos, enquanto pessoas pardas representam 33,1% e pretas 17,1%. 
Essa informação surpreende muitas pessoas porque estamos acostumados a associar as tradições afro‑brasileiras principalmente com a cultura e resistência da população negra — uma conexão histórica profunda com a ancestralidade africana. 🌍🖤 
👉 Mas esse dado não diminui em nada a importância cultural, espiritual e histórica dos povos de terreiro. Pelo contrário: ele mostra como essas tradições atravessaram fronteiras raciais, conquistando espaço e significado entre diferentes partes da sociedade brasileira. 🌿✨ 
📍 O Sul do Brasil — especialmente o Rio Grande do Sul — é um dos estados com maior proporção de seguidores dessas tradições, o que também influencia na composição racial observada nessas religiões. 
Esse resultado nos convida a refletir:
🔹 Que lugar essas religiões ocupam na construção da identidade religiosa no Brasil?
🔹 Como o reconhecimento e o respeito por essas tradições podem crescer, mesmo com interpretações diversas sobre quem as segue?
🔹 E o mais importante: como podemos valorizar as raízes negras da Umbanda, do Candomblé e de outras práticas afro‑brasileiras, independente do perfil racial de seus praticantes?
💡 Conclusão: As religiões de matriz africana no Brasil continuam sendo espaços de resistência, ancestralidade e espiritualidade — e os dados do censo apenas mostram a diversidade de quem encontra nessas tradições um caminho de fé e pertencimento. 🌸🛡️
Terreiro não tem palco, tem congá.
No palco há performance, no conga há devoção.
Terreiro não tem Show, tem gira.
No show há exibição, na gira há humildade.
Terreiro não tem fãs, tem discípulos.
Fãs aplaudem e bajulam, discípulos aprendem e seguem.
Terreiro não tem artistas, tem médiuns.
Artistas atuam, e Médiuns servem.
Minha IGREJA eu chamo de TERREIRO.
Meu ALTAR eu chamo de CONGÁ.
Minha MISSA eu chamo de GIRA.
Acredito em DEUS a quem chamo de OLORUM,
Acredito em JESUS a quem chamo de OXALÁ,
Meu TERÇO chamo de GUIA,
Minha ORAÇÃO chamo de PONTO,
O meu CÉU é ARUANDA,
Os meus SANTOS são ORIXÁS.
Apenas respeite o meu sagrado...
EXÚ ENTIDADE
Me ensinou que se deseja algo, têm que conquistar.
POMBO GIRA
Me ensinou que amor verdadeiro é conquistado, não amarrado.
PRETOS VELHOS
Me ensinaram que a humildade, caridade, paciência e amor!
Evolui o espírito.
CABOCLOS
Me ensinaram que a felicidade é uma permissão que temos que nos dar.
BOIADEIRO
Me ensinou que os verdadeiros amigos são os que permanecem do seu lado sempre.
COSMINHOS
Me ensinaram que a fé é o único sentimento puro que existe.
OXUM
Me ensinou que o amor vale mais que o ouro.
OMOLU
Me ensinou que não existe sofrimento em recomeçar tudo outra vez.
OGUM
Me ensinou que nem sempre se vence uma batalha com guerra.
OXÓSSI
Me ensinou que só a coragem é o suficiente pra realizar meus sonhos.
XANGÔ
Me ensinou a acreditar em sua justiça divina, e não na minha.
IANSÃ
Me ensinou a vencer as tempestades da vida com a cabeça erguida.
IEMANJÁ
Me ensinou como é amar a todos os filhos, independente de suas características.
OXALÁ
Me ensinou que para ser bom não precisa ser santo, mas que eu não faça nada contra um outro irmão.
Salve a Sagrada Umbanda !
ESSA GENTE… O Réveillon mais famoso do mundo, o de Copacabana, no Rio de Janeiro, não nasceu do marketing, nem de palcos milionários ou transmissões internacionais. Ele se construiu a partir da cultura afro-brasileira, do sincretismo religioso, trazido pelos povos africanos e ressignificado no Brasil como expressão de fé, esperança e renovação. Você sabia disso?
A maioria das pessoas que veste branco no Brasil não sabe que essa tradição é, na verdade, influência direta da Umbanda e do Candomblé. Branco é a cor da paz de Oxalá. Durante o ano, perseguem as religiões de matriz africana, mas na virada do ano entregam flores ao mar e pulam as sete ondas de Iemanjá, como se isso fosse apenas um costume cultural sem base religiosa e espiritual.
O branco, o mar, as flores e as oferendas não são “cenário cultural” aleatório. São rito, memória e espiritualidade viva, que atravessaram séculos de resistência, violência e intolerância para chegar até aqui.
Hoje, essas tradições são empurradas para fora da data principal, privadas de espaço e tratadas como incômodo justamente no lugar que ajudaram a estruturar. Enquanto isso, outras expressões religiosas recebem palcos exclusivos. O recado é claro: o problema nunca foi logística. É preconceito. É intolerância religiosa. É racismo religioso.
O Espiritismo ensina que a evolução moral passa pelo respeito às diferentes manifestações da fé e pelo reconhecimento da ancestralidade que sustenta a cultura de um povo.
Apagar “essa gente” é negar a própria origem do Réveillon carioca e isso não é progresso. É retrocesso cultural.
Corpo de Mãe Carmen deixa o Gantois e segue em cortejo até o cemitério Jardim da Saudade.
O corpo de Mãe Carmen de Oxaguiã deixa o Terreiro do Gantois (Federação) na manhã deste sábado (27) e segue em cortejo no caminhão do Corpo de Bombeiros Militar da Bahia por um roteiro que inclui a Avenida Vasco da Gama e a Igreja da Conceição da Praia (Comércio).
O sepultamento está programado para o fim da manhã no Cemitério do Jardim da Saudade, mas, antes disso, uma missa será celebrada às 10h.
A líder religiosa morreu na madrugada de sexta (26), aos 98 anos, por complicações de uma gripe. Ela estava internada havia duas semanas, no Hospital Português.
Vídeo: @livenpaula / BandNews FM
Mãe Carmem, ialorixá do Terreiro do Gantois, morre aos 98 anos em Salvador
Filha mais nova de Mãe Menininha, ialorixá estava internada há duas semanas no Hospital Português, em Salvador, por causa de uma forte gripe. Ela completaria 99 anos na segunda-feira (29).
Morreu na madrugada desta sexta-feira (26), Mãe Carmem, ialorixá à frente há mais de 20 anos do Ilé Ìyá Omi Àṣẹ Ìyámase, conhecido popularmente como Terreiro do Gantois, e fundado em 1849.
Filha mais nova de Mãe Menininha, a ialorixá estava internada há duas semanas no Hospital Português, em Salvador, por causa de uma forte gripe. Ela nasceu em 1926, mas só foi registrada dois anos depois. Na segunda-feira (29), completaria 99 anos.
Mãe Carmem é a quinta religiosa à frente do Terreiro. Ela foi iniciada no candomblé aos 7 anos de idade e comanda o Gantois desde 2002.
A ialorixá foi homenageada com a música “A Força do Gantois”, composta pelo sambista Nelson Rufino, lançada em agosto de 2011.
Espiritualidade, cultura e ancestralidade
Nascida em 1926, Carmem Oliveira da Silva, conhecida como Mãe Carmen de Oxaguian é a filha mais nova de maria escolástica de Conceição Nazaré, mais conhecida como a Mãe Menininha, que também foi ialorixá do Terreiro do Gantois, um dos mais antigos e importantes para a religião.
Há 23 anos, Mãe Carmem tinha a responsabilidade de ser a guardiã de um dos pilares da espiritualidade, cultura e ancestralidade negra do Brasil e no mundo.
Ela foi iniciada no candomblé aos 7 anos de idade e comanda o Gantois desde 2002.
Repost: G1
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🌟 Mensagem de Natal 🌟
Que neste Natal a luz que brota da manjedoura e o axé que irradia do sagrado nos envolvam como um único brilho de amor.
Que o Menino que nasce simbolize em nós a esperança renovada, e que a força ancestral que nos guia mantenha nossos passos firmes na fé, na caridade e no respeito.
Que a paz seja nossa morada.
Que o amor seja nossa linguagem.
Que a união seja nosso caminho.
Que cada casa receba claridade, fartura, saúde e prosperidade.
Que o perdão encontre lugar em nossos corações, e que o cuidado com o outro seja a ponte entre mundos e crenças.
Hoje celebramos não apenas o nascimento de Jesus, mas também o encontro das espiritualidades — onde a vela acende, a prece sobe, a pomba anuncia e o sagrado se torna ponte de luz.
Celebremos a paz e o amor. Que o Amor Reine nos Corações.
Feliz Natal!
Que Deus e os Orisás (Orisás conforme sua orientação de escrita) nos abençoem, hoje e sempre. 🎄✨
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