陳政道

@ctchen1978

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今早跟花蓮大同部落的慧蓮姐約喝咖啡。 ​ 準備了安地斯伴手禮:秘魯巧克力和馬拉斯鹽田的鹽巴,心想這次禮數應該很到位。 ​ 結果一坐下,她先出招。 ​ 從包包裡拿出一對淺草寺的愛情御守,說是年初去東京家庭旅行時特地幫我帶的。 ​ 我看著手上的「良緣守」,再看看桌上我帶來的鹽巴。 ​ 她給我求姻緣,我給她調味料。安地斯人管這種交換叫 Ayni,我不確定這算不算? ​ _ 聊到中午,確定了一件事: ​ 今年六月,第二屆「零經驗馬告採集特訓班」會繼續辦。詳細資訊之後公布,歡迎大家來太魯閣大同部落喔!
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2 months ago
南美第二十一天,死後不寂寞。 ​ 走進 Museo Larco 的性愛陶器展區,如果沒搞清楚狀況,很容易讓人把它當成某種古代的獵奇情色秀。 ​ 但這些陶壺不是擺著看的,是拿來用的。 ​ 有些壺的開口做成陰莖的形狀。如果試著從正常的地方喝,液體會從旁邊的洞漏光。讓人只能從那裡喝。 ​ 有些碗做成女人躺著的姿態,入口就是她的身體。液體倒進去會消失,像被吸收了一樣。 ​ 說明牌寫得很直接:使用這個碗喝水,那是一種口交的姿態。 ​ 這不是挑逗。這是個儀式。 ​ ​ _ 展廳裡有一整區是地下世界的場景。 ​ 陶壺中間有一圈浮雕,骷髏在跳舞、吹排笛、打小鼓。而且,男性骷髏全都勃起著。 ​ 在一般的常識裡,死亡是安靜的。但兩千年前的秘魯人完全不吃這一套。 ​ 說明牌的解釋很關鍵:那些住在地底下的祖先根本沒有「死」。他們只是換了個地方繼續幹活。 ​ 對當時的人來說,精液、血液和雨水,全都是同一種東西:推動生命的液體。當那些骷髏在地底下被喚醒、興奮、達到高潮,他們釋放出來的液體,就會變成滋潤大地的雨水。 ​ 這樣地上的作物才會長出來。 ​ ​ _ 有一組陶壺讓我站了很久。 ​ 一隻蟾蜍跟一隻美洲豹在交配。蟾蜍代表濕潤的世界,美洲豹代表大地。 ​ 牠們生出來的後代,是一隻長著美洲豹耳朵的蟾蜍。 ​ 然後從這隻混種的身體裡,長出了木薯。 ​ ​ _ 這些陶壺最後都跟死者一起埋進土裡。 ​ 不是陪葬品。是工具。死者要在地下繼續工作。 ​ 活人在地上流汗,死人在地下狂歡。 ​ 生命就是這樣,濕漉漉地被推動著。 ​ ​ 🇵🇪 Lima, Peru — Day 21
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2 months ago
南美第二十天,種下一座山。 ​ 終於回到南美行的第一站,利馬。 ​ 今天去了 Presbítero Maestro 公墓。問了管理員,左轉再右轉,看到一塊巨大的石頭。在一排排精美的歐洲雕刻中,這座墓就是一座粗獷的安地斯大山。 ​ José Carlos Mariátegui(1894–1930),秘魯近代最猛的思想家。 ​ 在那個高尚白人都在模仿歐洲的年代,他指著另一邊說:秘魯的靈魂跟未來,不在海的那邊,在安地斯山脈,在那些被剝奪土地的原住民身上。 ​ 1926 年他創辦雜誌《Amauta》——奇楚瓦語「智者」的意思——團結了一整代知識分子和藝術家,把目光從海岸轉向高山。 ​ 所以他的墓拒絕了虛偽的拋光石材,直接把大地的力量,粗暴地砸進這個殖民菁英的墓園裡。 ​ _ 一段有趣的往事。 ​ 1917 年的一個半夜,這位老兄帶著舞者 Norka Rouskaya 偷偷溜進這座公墓。她半裸著,在主要大道上伴隨蕭邦的葬禮進行曲和小提琴跳舞。 ​ 這場「死亡之舞」把當時的利馬社會嚇得半死。 ​ 十三年後,在墳頭跳舞的叛逆者,自己也成了這裡的永久居民。 ​ _ 離開 Mariátegui 的墓,繼續在公墓裡散步。 ​ 抬頭,好幾隻黑美洲鷲正大剌剌地停在那些華麗的十字架上。 ​ 天空和大地,從來不吃人類那一套。 ​ ​ ​ 🇵🇪 Lima, Peru — Day 20
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2 months ago
南美第十九天,在迷宮裡找一棵松樹。 ​ Jaime Sáenz(1921–1986),拉巴斯的詩人。 ​ 聽說他白天睡覺,夜晚寫作。結婚那晚把一隻黑豹帶回家。年輕時會去太平間觀看死者——不是病態,而是想理解生與死作為一體。他把這種理解叫做「La Verdadera Vida」,真正的生命。 ​ 1986 年在拉巴斯過世,葬在這座城市的公墓。據說至今仍有年輕人會在夜裡翻進墓園,到他的墓前喝酒、讀詩。 ​ 網路上唯一的線索:他的墓在地面上,被綠色鐵欄杆圍著,上面有一棵高大的松樹。 ​ 問題是,這裡實在太大了。 ​ _ 蘇克雷的墓園像個安靜的歐洲莊園。拉巴斯的墓園則是一座死者公寓——四層樓高的牆面塞滿格狀墓穴,彩色的、擁擠的、充滿活人氣息的。 ​ 在灰色的墓區裡到處抬頭找松樹,問了五六個人,都搖頭。 ​ 最後遇到一個大哥,他乾脆叫他的同事帶我去找。我們亂鑽了快半小時,像一支毫無頭緒的搜索小隊。最後是靠另一位工作人員拿出對講機呼叫支援,才終於找到。 ​ 塞了 50bs 給那位陪我瞎轉的先生,謝謝他的義氣。 ​ _ 墓旁有個書本造型的飾品,上面寫著: ​ La hermosura de la vida, que se va, por el milagro de vivir. ​ La hermosura de la vida, que se queda, por el milagro de morir. ​ 生命的美,因活著的奇蹟而離去。 ​ 生命的美,因死去的奇蹟而留下。 ​ _ 在這片土地上,死者不是消失,而是搬到地底下繼續生活。 ​ 兩個 Jaime。一個在白城蘇克雷,用小說寫下礦工如何在地底被當作消耗品。一個在拉巴斯,用詩寫下夜與死亡如何與活人共存。 ​ 兩種凝視黑暗的方式。 ​ ​ ​ 🇧🇴 La Paz, Bolivia → 🇵🇪 Lima, Peru — Day 19
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2 months ago
南美第十八天,在純白的墓園裡找一個人。 ​ 今天是在蘇克雷的最後一個早上,晚上要搭機回拉巴斯,所以決定去墓園走走。 ​ 來找一個人。 ​ Jaime Mendoza(1874–1939),醫師、作家。1911 年他出版了一本小說《En las tierras de Potosí》(在波托西的土地上),寫他在礦區當醫生時看見的事:原住民礦工如何在黑暗與粉塵中被當作消耗品。 ​ 那本書被認為是玻利維亞「礦業文學」的起點。魯本・達里奧稱他為「玻利維亞的高爾基」。 ​ 三天前我走進波托西的礦坑。一百多年前,Mendoza 在同一座山裡行醫。 ​ _ 公墓入口有一張平面圖,列出名人墓的位置。53 號,Jaime Mendoza。 ​ 問題是,他的墓長得跟其他的墓十分類似:上方十字架,前方有供花的地方。沒有華麗的設計,不像那些礦業寡頭的純白大理石。 ​ 問了幾個工作人員,都說不知道。 ​ 最後問到一個正在澆水的阿姨。她想了一下,若有所思地往某個區走,然後指向一座墓。 ​ 就這樣找到了。 ​ 我用Google Translate跟她說:「我從台灣來,因為研究興趣所以來這邊看看,能找到這座墓我很開心。」從包包裡拿出這趟旅行最後一顆鳳梨酥與她分享。 ​ _ 在 Mendoza 的墓旁坐了大約三十分鐘。 ​ 那其實是他的家族墓,好幾個名字刻在一起。因為他是名人,所以被特別標示出來。 ​ 不遠處,是那些白銀與錫礦大亨的巨大陵墓。地下有多黑,地上就有多白。 ​ _ 走出墓園的時候,看見一隻猛禽停在聖母瑪利亞的石雕上。 ​ 紅色的臉頰,白色的下巴,黑色的羽冠。 ​ 南美鳳頭卡拉鷹(Crested Caracara)。「Caracara」這個字來自古圖皮語,據說是模仿牠的叫聲。 ​ 一隻活的、野生的存在者,踩在象徵純潔的聖母頭頂,俯視整片墓園。 ​ ​ ​ 🇧🇴 Sucre → La Paz, Bolivia — Day 18
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2 months ago
南美第十七天,走進地球的肚臍。 ​ 早上九點,跟著領隊 Pablo 從 Chat Aquila 出發,走一條幾百年前的貿易古道。 ​ 起點是海拔 3,650 公尺的祭壇。十字架、古柯葉、彩色蠟燭——紅的求愛情,黃的求財運,白的求健康。Pablo 說,1538 年西班牙人來之前,這裡是原住民與 Pachamama (大地母親)連結的地方。現在變成混合體,十字架和大地母親的儀式並存。 ​ 然後他說:「你們接下來要走進 Jalq’a 的地下世界了。」 ​ — Jalq’a。 ​ 三天前在 ASUR 博物館,我站在那些黑紅兩色的織品前,讀著關於 khuru 的解說——那些住在地底深處、只有在起霧的日子才可能撞見的生物。 ​ 今天我走進去了。 ​ 沿途的土是紅的,岩石是紅的。走到一半,遠方山坡出現巨大的同心圓紋理——那是 Maragua 火山口,一種叫「向斜」的地質褶皺。當地人叫它「丘基薩卡的肚臍」。 ​ 站在那裡,真的會覺得自己走進了地球的肚子裡。 ​ — 下午走到恐龍腳印。 ​ 我把手掌放在一個小型肉食性恐龍的腳印旁,感覺自己的手好小。旁邊是長頸龍之類的恐龍腳印,大到我的上半身可以躺進去。白堊紀的泥土,現在變成石頭,上面還留著幾千萬年前的爪痕。 ​ 正在拍照的時候,住在附近照顧這片化石的 Luciano 爺爺走過來。Pablo 從口袋裡掏出古柯葉送他——那是安地斯山脈裡最古老的社交貨幣。爺爺笑著收下,從袋子裡拿出一碗煮好的大玉米,分給我們每個人。 ​ 我從背包裡拿出兩個鳳梨酥,一個給爺爺,一個給 Pablo。 ​ — 回程路上,Pablo 遇到一個阿姨,一樣掏出古柯葉。阿姨身上帶著幾顆蝸牛化石,用織布墊著。我買了一顆,10 塊玻利維亞幣。 ​ 我問 Pablo 怎麼跟這些人這麼熟。 ​ 他說,大學畢業後就開始來這邊,到現在二十年了。 ​ — 前幾天都是遠遠看安地斯山脈——深綠、淺綠、有些地方是紅的。 ​ 今天腳踩在幾百年前馱馬走過的石頭上,手掌按進幾千萬年前恐龍踩過的痕跡裡。 ​ 今天走了 25,474 步 ⛰️ ​ 🇧🇴 Maragua, Bolivia — Day 17
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2 months ago
南美第十六天,在後院學織布。 ​ 朋友說 Tarabuco 週日有原住民市集,可以看到 ASUR 博物館裡那些織品在真實生活裡流通。 ​ 早上搭了兩小時共乘巴士過來。 ​ 一到廣場,滿滿的織布攤位。我站在那裡,跟攤販對上眼,突然不太確定自己的目的。 ​ 索性先往市場深處走。 ​ 越往裡面,觀光客的濾鏡越薄。給外人看的紀念品消失了,變成五金雜貨、貼身衣物、修手機的桌子、熱氣騰騰的小吃攤。我在一攤坐下來,點了炸雞配馬鈴薯和 安地斯玉米(choclo),邊看老闆娘削馬鈴薯。 ​ 吃飽滑手機,發現附近有間 Museo de Arte Textil Yampara。 ​ — 走進去,大概十坪大,沒有展牌,沒有打燈,牆上直接掛著織品。 ​ 買完票,一位大姐帶我到後院。我拿出鳳梨酥送她,用 Google Translate 說自己對安地斯文化的研究興趣。她收下,笑得很開心。 ​ 然後她開始示範。 ​ 先整理原毛,再染色,再把毛線拉細,最後才上織機。這不是觀光表演,這些是她從十三歲開始的日常。她說這裡的小孩都是這樣長大的,小時候先學基本的,長大了才開始織動物、織複雜的圖案。 ​ 回到室內,她指著牆上的織品,解釋哪些是男生穿的、哪些是女生穿的、什麼季節穿什麼。 ​ 我想起剛才在市場裡,那些穿在路人身上的披肩和腰帶。 ​ — 離開前我繞回了廣場。 ​ 但這次沒有問織品多少錢。 ​ 我拿著 Google Translate 問:「請問,回蘇克雷的共乘車在哪裡搭?」 ​ ​ 🇧🇴 Tarabuco, Bolivia — Day 16
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2 months ago
南美第十五天,走進吃人的山。 ​ 來 Potosí 想看兩樣東西:鑄幣廠裡的畫作《La Virgen del Cerro》,還有礦坑裡的 El Tío。 ​ 那幅畫裡,聖母瑪利亞的裙擺直接化成里科山的形狀。殖民者把山當提款機,原住民把山當 Pachamama(大地母親),然後悄悄把她藏進天主教的聖母像裡。 ​ 結果鑄幣廠週六不開。走了一小時到另一間礦業博物館,也沒開。 ​ 站在里科山腳下,有點尷尬。 ​ — 旁邊剛好有個礦工大哥走過來,指了指前面一間小屋。我走過去,才知道那是礦工辦公室。一進門就看到角落有一尊跟我差不多高的 El Tío——紅色的身體、角、突出的眼睛,嘴裡叼著香菸,身上掛滿古柯葉。 ​ 在地面上,大家信天主教。但一走進黑暗缺氧的地下世界,上帝管不到這裡,礦工們只對這位惡魔祈求平安。 ​ 我用 Google Translate 解釋:因為研究興趣,想了解安地斯文化,沒想到今天是假日,博物館沒開。 ​ 大哥想了想,說:「我可以帶你進礦坑走走,十幾分鐘,可以嗎?」 ​ 一百塊玻利維亞幣。 ​ — 他給我頂礦工帽,然後往辦公室後面的礦坑走去。 ​ 進入隧道前,幫我打開頭燈。隧道越來越窄,空氣越來越悶。我跟在他背後,只看得見頭燈照出來的那小片光。 ​ 走了十幾分鐘,他停下來:「好吧,到這邊就好,再往前空氣會不好。」 ​ 然後他叫我趕快拍照。 ​ — 這座山叫里科山,曾經是全世界最大的銀礦。十六、十七世紀,這裡產出的白銀佔全球一半以上,撐起整個西班牙帝國的經濟。 ​ 代價是八百萬人死在裡面。 ​ 原住民被強制勞役,非洲奴隸被帶來開礦。Potosí 有個別名:「吃人的山」,至今還有一萬五千人在裡面工作。 ​ — 回到隧道口,我拿出背包裡的鳳梨酥送他。 ​ 我指著礦坑口掛著的一束花草:「這是什麼?我來的路上,看到家家戶戶門上都有。」 ​ 「這是 Pachamama 啊。」 ​ 我愣了一下。本來以為進入礦坑,就完全是 El Tío 的地盤了。沒想到在通往地下世界的入口,大地母親還是在。 ​ — 離開前,大哥從抽屜裡拿出一塊布,上面鑲著十顆原礦。說:「這是紀念品,要不要?」 ​ 我買了。 ​ 走出辦公室時,他跟我說:「記得要拍里科山,山很重要。」 ​ 我本來是要去看那幅聖母變成山的畫。 ​ 結果今天直接走進去了。 ​ ​ ​ 🇧🇴 Potosí, Bolivia — Day 15
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2 months ago
南美第十四天,鳳梨酥換來的禮物。 ​ 從 La Paz 飛到 Sucre,下午去了一間叫 ASUR 的編織博物館。出門前把從台灣帶來的鳳梨酥塞進背包。 ​ 買票進展場,把鳳梨酥送給入口的小姐,說自己是從台灣來的,因為研究興趣所以特地來看展。她收下後笑了笑,我就進去了。 ​ 展場不能拍照。還好有英文導覽冊子。 ​ — ​ 這裡的婦女不是在打毛線,她們是在編織宇宙。 ​ 展覽把三種編織風格並列,分別來自 Tinguipaya、Tarabuco、Jalq’a 三個地區。最有意思的是,這三種風格剛好對應安地斯世界觀的三個層次: ​ Tinguipaya 的編織代表「上面的世界」。設計抽象,顏色亮得刺眼,據說會發光。鋸齒、菱形、直線,像是在織一個有秩序的天空。 ​ Tarabuco 的編織代表「現在的世界」。設計開始有人、有動物、有房子、有節慶。社會生活被織進布料裡,像一本用線編成的圖像日記。 ​ Jalq’a 的編織代表「裡面的世界」。這個最奇怪。 ​ Jalq’a 的作品幾乎全是黑紅兩色,畫面塞滿了一種叫 khuru 的東西。 ​ khuru 沒辦法翻譯成一個詞。它包含所有野生的、沒被馴化的動物,也包含那些「不可能存在」的生物——嘴巴張開、露出牙齒和舌頭、背上長駝峰、尾巴捲成螺旋。展覽說,這些生物住在大石頭裡面、住在地底深處。你沒辦法在白天看到牠們,只有在起霧的日子、黃昏、或黑夜裡,才可能撞見。 ​ 但這些看起來嚇人的東西,其實被認為是「萬物繁殖與生命豐饒的源頭」。很多 khuru 的肚子裡還有小的 khuru,像是正在不斷生出新的生命。 ​ 編織者織這些的時候,就像是把雙手伸進黑暗的地底,把那些躁動的、野性的生命力給拉到地表上來。 ​ 而且她們叫牠們「我的小 khurus」,用的是愛稱。 ​ — ​ 看完展想買幾張明信片留念。我請那位小姐幫我挑,Tinguipaya、Tarabuco、Jalq’a 各兩張。 ​ 結帳後,她問我:「要不要翻拍導覽冊子?」 ​ 我愣了一下,展場明明寫不能拍照。 ​ 她說因為我是做研究的,這些對我有用。 ​ 接著她又跟我說,可以去 academia.edu 找 Verónica Cereceda 跟 Gabriel Martínez 的論文。 ​ 我說如果日後有引用,會標明出處。 ​ 離開的時候,她說:「謝謝鳳梨酥。」 ​ ​ 🇧🇴 Sucre, Bolivia — Day 14
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2 months ago
南美第十三天,在博物館聽鳥說故事。 ​ La Paz 的 MUSEF(國家民族與民俗博物館)有個很有意思的羽毛藝術展。 ​ 展覽論述開宗明義:羽毛藝術從西元前 3000 年就出現在美洲大陸。那些紅的、綠的、黃的、藍的羽毛,不只是裝飾——是權力的載體。在前哥倫布時期,亞馬遜的金剛鸚鵡羽毛要翻過整座安地斯山脈,才能抵達太平洋沿岸的統治者手上。一根羽毛走過的路,比大部分人一輩子都遠。 ​ 而且每一種鳥的顏色、每一根羽毛的排列,都對應著農業曆法和神話。 ​ 但讓我真正停下來的,是展覽的組織方式。 ​ 策展人沒有用西方博物館常見的「物種分類」或「年代排序」,而是用六種鳥的原住民故事來帶整個展覽。 ​ 第一個故事,是 Tsimane’ 人講的紅金剛鸚鵡: ​ 有一隻紅金剛鸚鵡,每天飛過一個女孩的窗邊。女孩說:「幫我帶 motacú(棕櫚果)回來!」傍晚,一個穿著紅色衣服的年輕人出現在她家門口,手裡捧著一整串 motacú。「我就是早上飛過的那隻鸚鵡。」女孩愛上了他。直到有一天,一個獵人射中了那隻鸚鵡——牠落地的時候,變回了那個穿紅衣的年輕人。 ​ 第二個故事,是 Guaraní 人講的綠鸚鵡守護者 Äkagë: ​ Äkagë 是一個看不見的靈,祂是「鸚鵡的主人」,負責在森林和水塘邊守護牠們。近年盜獵越來越多,據說 Äkagë 會變成一顆漂浮的骷髏頭,追著那些不尊重鸚鵡棲息地的獵人跑。聽起來像童話,但這就是他們跟雨林、跟萬物共存的底線——你敢越界,大自然會反撲。 ​ 還有藍黃金剛鸚鵡在大洪水中救了兩個孩子的故事,火烈鳥和蜥蜴吵架的故事,用鳥羽毛寫下暗戀對象名字的愛情魔法…… ​ 這些故事裡,人和鳥的界線是流動的。鸚鵡可以變成人,靈可以守護動物,鳥可以在災難中拯救人類。這不是「擬人化」,這是另一種理解世界的方式。 ​ — ​ 展覽結尾有一句話,我站在那裡看了很久: ​ Es difícil imaginarse un bosque en silencio, un lago vacío o un cielo sin aves. ​ 很難想像一座沒有聲音的森林、一個空蕩的湖泊、或一片沒有鳥的天空。 ​ — ​ 這些故事讓我在博物館待了半天。 ​ 🇧🇴 La Paz, Bolivia — Day 13
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2 months ago
南美第十二天,在女巫市場上課:Ayni ​ 巷口第一眼看見的,是掛成一排的乾燥羊駝胎。 ​ 觀光客覺得獵奇,但對 Aymara 人來說,這不是象徵什麼——這是規矩。你要在這片土地上蓋房子、做生意,就得把血肉還給大地。用當地人的話說,這叫 Ayni,互惠。 ​ 說白了,就是給 Pachamama(大地母親)繳房租。 ​ 在第二攤停下來,看見一堆小護身符。問老闆娘:「學業、事業、感情、健康,該買哪些?」她很有耐心打開手機的google translate跟我介紹。其中一個特別有意思——代表 Pachamama 的護身符,是一顆圓石頭上刻了很多張臉。 ​ 大地母親不是「一個神」。她就是大地本身。很多張臉,剛好說明這件事。 ​ 想想這趟旅程,她還真是無所不在。Cusco 的月亮神殿、馬丘比丘山腳下的溫泉、Puno 教堂的綠色十字架、太陽島的石階,現在又在女巫市場的小石頭上遇見她。 ​ 大地從來就不只一種面貌。 ​ 結帳的時候,老闆娘做了件我沒預期的事:她把護身符湊近火焰,嘴裡唸唸有詞,然後交還給我。 ​ 我猜她是 Yatiri——當地的靈媒。聽說只有他們才能「啟動」這些東西。 ​ — 下午搭纜車上 El Alto。 ​ 在 La Paz,海拔決定了你的戶口名簿。峽谷底部溫暖、氧氣多,住著有錢人;高原上冷風刺骨,是勞動階級的地盤。 ​ 但 El Alto 正在改寫這個劇本。那些 Aymara 新富蓋出來的 Cholet,霓虹色外牆,有的還做成鋼鐵人造型。設計師 Freddy Mamani 是泥水匠出身,現在是玻利維亞最有名的建築師。用最土的方式,蓋出最招搖的房子。 ​ 晚上又搭了一次纜車。 ​ 下降的時候,整座城市的燈火在腳下展開,像墜進一片星海。有點像幾天前在 Cusco 看到的夜景——被山型的星星包圍。 ​ 南美的行程過了一半。心情不像剛到的時候那麼忐忑,多了點隨遇而安。 ​ 應該是Pachamama的影響吧? ​ 🇧🇴 La Paz, Bolivia — Day 12
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2 months ago
南美第十一天,在神話的起點,看見台北 101。 ​ 今天跨過秘魯與玻利維亞的邊境,護照蓋了章,時間被硬生生撥快一小時。在 Copacabana 跳上小船,前往 Titicaca 湖的太陽島(Isla del Sol)。 ​ 導覽說,這裡是世界的子宮。第一代印加王和太陽神誕生的地方。 ​ 登島後走南側路線,經過 Pilko Kaina 神殿的古老石牆。爬到最高的觀景台時,付了 10 塊玻利維亞幣,跟當地婦人牽著的羊駝拍了張照。 ​ 然後是青春之泉。泉水分三道,代表印加人的道德準則:不要偷、不要騙、不要懶。我沒喝。不是不信,是覺得如果真有用,這輩子該喝的早就喝完了。 ​ 但真正讓我愣住的,是下山那段路。 ​ 走在「印加階梯」上,那些石頭沒有灌水泥,卻完美咬合,挺過了幾百年的地震。下午的陽光從背後打過來,把我的影子長長地印在石階上。 ​ 走在上面,想起導遊說的:這是印加人通往太陽神的路。不是什麼健行步道,是幾百年前的人,試圖用石頭為自己造一把通往天空的梯子。 ​ 幾個小時後,坐在搖搖晃晃開往 La Paz 的夜車上。 ​ 我瞄到左前方有個大叔在用 iPad 看 Netflix,螢幕上出現熟悉的綠色玻璃帷幕,底下是信義區的車流,那是 Alex Honnold 上個月徒手攀登台北 101 的紀錄片。 ​ 我差點拍拍他肩膀說:嘿,我從那裡來的。 ​ 但最後沒有,只是望著他的螢幕發呆。 ​ 幾個小時前,走下印加人為了靠近太陽神而堆砌的石梯。 ​ 幾個小時後,看著一個人徒手攀上台灣家鄉的玻璃高塔。 ​ 🇵🇪 > 🇧🇴 Isla del Sol / La Paz — Day 11
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2 months ago