Неподалеку от Алмалыка, посреди безжизненных гор и промышленных пейзажей, в глубокой низине находится настоящий оазис – густая роща, прохладное озеро и ручьи, текущие со всех сторон.
Представьте. Палящее узбекское солнце. Пыльный горячий воздух. В горнорудных карьерах лязгает тяжелая техника. А рядом, в низине, тихо журчит вода, безмятежно дует ветерок и поют птицы. В тени деревьев стоят гостеприимные топчаны. Никакого грохота и пыли. Ты словно прыгаешь в другое измерение и оказываешься в чьих-то нежных ладонях. И сразу успокаиваешься и замираешь.
Это – Кырк-Кыз Булак, легендарные горные ручьи, расположенные в 75 километрах от Ташкента. Название этого места переводится как «сорок девушек». И о магии этого числа мы уже писали не раз. По легенде, эти девушки, спасаясь от врагов, убежали в лес и стали молиться богу, чтобы он спас их от бесчестья. В ответ на молитвы бог превратил их в сорок нежных ручьев.
Говорят, что вода в этих ручьях – целебная, и, испив из разных источников, можно улучшить зрение, избавиться от бесплодия и очистить сердце и душу. Насчет зрения – не подтверждаем. А вот душа в этом оазисе совершенно точно успокаивается.
Самое лучшее время для посещения Кырк-Кыз Булака – это раннее утро или вечер, когда людей здесь не так много. По слухам, после захода солнца над ручьями становится слышен девичий плач, а вода превращается в слезы, и поэтому паломники стремятся покинуть это место засветло, чтобы не омрачать свое сердце печальными мыслями и суеверными страхами.
О чем могут плакать прекрасные девы, превращенные в целебную воду? Наверное, о том, что они были лишены обычной человеческой судьбы. Но ведь взамен они получили спасение и вечную чистоту, а еще – ценный дар утешать сердца, исцелять тела и возвращать покой. Они вовсе не исчезли из жизни. Теперь они и есть сама жизнь.
Если вы хотите попасть туда, напишите нам, и мы подскажем дорогу. И да – совершенно бесплатно.
Фото: @ravshart
#ЦентральнаяАзия
#Узбекистан
#Ташкент
#Алмалык
#МестаСилы
Что общего у Ван Гога, Фриды Кало и людей в центре Бишкека?
Их объединила Ночь Музеев в музее ИЗО им. Гапара Айтиева. Вчера он стал главной арт-площадью кыргызской столицы, где гости были и творцами, и экспонатами.
Идея Ночи Музеев зародилась в 1997 году в Берлине, чтобы показать, что музеи – это не скучные пыльные залы, а живое и динамичное пространство.
Музей Айтиева подтвердил это на практике и развернул в своих залах масштабный культурный перформанс.
Гости перевоплощались в персонажей культовых картин, а на фоне классических полотен звучали диджей-сеты и живые выступления симфонического оркестра.
Вместо привычного «руками не трогать» — десятки мастер-классов по живописи и лепке, где каждый мог стать творцом или моделью.
А самое интересное — интерактивный квест, нацеленный на то, чтобы показать участникам саму суть искусства: быть зеркалом человеческой души и помогать каждому заглянуть внутрь себя.
Фото: @ravshart
Миф о «немытых кочевниках» - одно из самых живучих исторических заблуждений. Многие думают, что в условиях дефицита воды кочевые племена не следили за чистотой. Однако все было с точностью до наоборот. Люди, живущие в степи, в пустыне и на высокогорье, как раз вообще не могли позволить себе такую роскошь, как антисанитария. В условиях сурового климата и постоянных войн чистоплотность приобретала особое значение и становилась уже не бытовой привычкой, а важным фактором выживания всего сообщества.
По данным археологов, древние кочевники страдали от инфекционных болезней и паразитов в гораздо меньшей степени, чем, например, оседлые племена викингов, жившие у моря. Это объясняется в том числе и тем, что требования к гигиене у кочевых азиатских племен были гораздо жестче, чем у европейцев.
Практически все кочевые народы строго соблюдали простое правило: у каждого человека должны быть собственные пиала и нож, которые всегда следует держать при себе. В монгольском войске эти предметы вообще были частью обязательной экипировки. И дома, и в гостях кочевники пользовались только личной посудой, и это существенно снижало риск распространения инфекций. Касаться руками общей пищи тоже было категорически запрещено.
Одежду и войлок регулярно окуривали дымом можжевельника, полыни или гармалы. Это имело не только ритуальное, но и вполне практическое значение: дым этих растений помогал бороться с запахами, сыростью, болезнетворными бактериями и насекомыми.
Для очищения тела жители степей регулярно устраивали в юртах настоящую баню, о чем упоминал даже Геродот. На раскаленные камни они бросали зерна и влажные ароматные травы, а сами садились вокруг и накрывались войлоком или плотной тканью. Образующийся пар, смешанный с эфирными маслами, обволакивал и разогревал тело. Затем кожу очищали войлоком и натирали смесью из душистых трав и коры деревьев.
Продолжение в комментариях👇👇👇
Кумыс – это один из древнейших напитков на земле. Его возраст составляет более пяти с половиной тысяч лет. Его придумали кочевники, жившие на территории Монголии и Центральной Азии, и найденные древние емкости из кожи со следами броженого кобыльего молока, стали одним из свидетельств того, что в ту далекую эпоху человек уже сумел приручить лошадей.
О кумысе упоминал и Геродот, живший в 5 веке до н. э. По его словам, секрет производства кумыса охранялся настолько ревностно, что кочевники даже потом ослепляли рабов, которые участвовали в его приготовлении.
Действительно, у азиатских кочевых народов кумыс с древних времен всему голова. Он отлично позволяет справляться с жаждой, что для засушливого и жаркого степного климата весьма актуально, поэтому пили его люди всех возрастов. Также он содержит в себе много полезных микроэлементов, которые кочевникам, не занимавшимся земледелием, было получить, в общем-то, негде.
А еще в нем присутствует некоторое количество алкоголя. Честно говоря, кумысом можно даже напиться допьяна. В Ипатьевской летописи, датированной 1182 годом, рассказывается о том, как князю Игорю Северскому удалось бежать из плена, потому что стражники опьянели от «млечного вина» — то есть от кумыса.
Но зато в умеренных дозах он способен придавать богатырскую силу. По крайней мере, именно об этом говорят многие восточные предания: выпил батыр кумыса, пошел в бой и всех победил. Что любопытно, до сих пор в мусульманских странах кумыс – это единственный пьянящий напиток, который не запрещается Кораном.
Но в виду трудоемкости изготовления кумыса никогда не бывало в избытке. Даже подоить кобылу – это весьма непростая задача. Да и молоко она дает вовсе не круглый год и в довольно скромных объемах.
Считалось, что кумыс незаменим в лечении всевозможных недугов, а также многие века существовала (да и существует поныне) уверенность, в том, что этот напиток дарует мужчинам небывалую сексуальную силу. Говорят, что при ханских гаремах держали табун лучших кобылиц, чтобы у сладострастного правителя всегда было вдоволь кумыса.
Продолжение в комментариях👇👇👇
Из-за этих коней погибло целое государство. В II веке до нашей эры китайский император У-ди отправил огромное войско в Ферганскую долину, к стране под названием Давань. И у него была только одна цель – получить знаменитых «небесных коней», аргамаков.
Аргамаки в Азии были настоящим объектом поклонения. Поэты слагали о них оды, им ставили алтари и оставляли дары. Древнейшие петроглифы с изображением «небесных коней» датируются 5 веком до нашей эры. На более поздних азиатских фресках тоже неоднократно встречается фигура красного коня, причем в разных сюжетах.
Вздыбленный красный конь изображен в сцене разрушения стен города с падающими вниз головой людьми. Еще есть эпизод, где перед красным конем люди стоят на коленях. Также он был частью изображений и погребального, и свадебного обряда.
В Центральной Азии, да и во многих других регионах мира, конь всегда считался сакральным животным. И не только потому, что он был и средством передвижения, и боевым орудием, и едой. Прежде всего, это проводник между мирами, психопомп, имеющий доступ туда, куда не способны пройти обычные смертные.
Аргамаки обладали необыкновенной выносливостью и мощью и при этом были невероятно красивы. Армия, скачущая на аргамаках, считалась непобедимой. По легенде, они происходили от скакунов, принадлежавших самим богам, и поэтому на них можно было домчать до «страны бессмертия» и обрести вечную жизнь. Главным подтверждением божественного происхождения этих коней служил тот удивительный факт, что при беге они «потели кровью».
Этот кровавый пот, упомянутый во многих древних летописях, долгое время не находил внятного объяснения. В 20 веке ученые предположили, что его причиной, должно быть, являлся мелкий паразит, живущий под кожей животного. Эта версия широко разошлась по интернету и сейчас является самой популярной. Однако против нее говорит тот факт, что зараженные им кони становятся физически ослабленными и теряют внешний лоск. Вряд ли больные кони могли быть эталоном выносливости и красоты и стать причиной кровопролитных войн.
Продолжение в комментариях 👇👇👇
«Сохский амулет» - один из самых загадочных археологических артефактов Центральной Азии. Он был найден в конце XIX века в районе кишлака Сох в Ферганской долине и датируется третьим тысячелетием до нашей эры – то есть ему почти пять тысяч лет.
Этот предмет представляет собой довольно массивное рельефное изображение двуглавого змея, чьи головы смотрят друг на друга с открытыми пастями. Его размер – чуть больше школьной тетради, а весит он почти пять килограмм, потому что сделан из камня – скорее всего, из черного нефрита. Но символика этого артефакта официально до сих пор не разгадана.
Главная сложность заключается в том, что сохский амулет не имеет контекста. Мы не знаем, что за народ его создал, каков был его язык, религия, мифы. Также не сохранились точные сведения об обстоятельствах этой находки: где конкретно лежал предмет, рядом с чем, в каком положении. Из-за этого огромная часть информации оказалась безвозвратно потеряна.
Переплетение двух обращенных друг к другу змей, конечно, напоминает знаменитый кадуцей и встречается у очень разных цивилизаций – от Месопотамии до Индии и Ирана. Но сохский амулет гораздо старше аналогичных находок, обнаруженных в других частях света.
Если рассматривать его как предтечу кадуцея, то, возможно, это тоже был символ ключа, отворяющего врата между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью, и в целом олицетворяющий равновесие противоположных сил, немыслимых друг без друга. Именно их вечная борьба обеспечивает миру динамическое равновесие, не позволяя разрушиться и свалиться в хаос. Вполне вероятно, что древняя цивилизация, существовавшая в Ферганской долине пять тысяч лет назад, тоже наделяла этот символ похожим смыслом.
Змеи в древних культурах вообще часто считались проводниками в потусторонний мир и ассоциировались с бессмертием и тайным знанием. Почти невозможно найти такую традицию, где образ змеи не играл бы сакральную роль.
Но исследователи предполагают, что сохский амулет был знаком власти или гербом-талисманом правителей древней Ферганы. А вы как считаете, что это могло быть?
#амулет
#кадуцей
#ФерганскаяДолина
#ЦентральнаяАзия
#АрхеологическиеНаходки
Представьте эпос, совокупный объем которого составляет больше полумиллиона стихотворных строк. Он в 18 раз больше «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых и более чем вдвое длиннее индийской «Махабхараты». На протяжении тысячи лет это произведение передавалось только в устной форме, а сейчас оно внесено в Книгу рекордов Гиннеса и изучается во всех школах и вузах Кыргызстана. Это – знаменитый «Манас». Самый грандиозный памятник устного (!) творчества в истории человечества.
Как текст такого объема мог веками существовать без письменных носителей? Благодаря манасчи – тем людям, которые знают его наизусть и передают из поколения в поколение. Мы подробно писали о них в одном из постов. Их способность декламировать наизусть произведение такого размера, не меняя в нем ни строчки, это абсолютный рекорд для человеческой памяти. И этот феномен до сих пор не нашел однозначного научного объяснения.
История Манаса в эпосе начинается с классического сакрального сюжета. Будущий богатырь, как и библейский Исаак, родился у пожилых родителей, уже не надеявшихся на появление наследника. В правой руке младенец сжимал сгусток черной крови – знак того, что ему суждено стать великим воином. С юных лет Манас защищал родной народ и в итоге сумел собрать сорок разрозненных и враждующих кыргызских племен в единую нацию, вернув ее на исконные земли.
В этом тексте с удивительной четкостью описаны маршруты от Енисея до Каспийского моря, которые по топонимам и ландшафтам без труда узнаются даже в наши дни. Исследователей, изучающих эпос, вообще поражает его фактическая точность. Это не просто героическая сказка – это детальный путеводитель по средневековой Евразии.
Более того, «Манас» - это еще и своего рода древний медицинский справочник, архив знаний по выживанию в экстремальных условиях высокогорья. В нем подробно изложены методы полевой хирургии: как извлекать наконечники стрел, какие травы использовать для дезинфекции ран и как готовить сложные мази.
Продолжение в комментариях👇👇👇
Гроза не может не впечатлять. Ее обожают или боятся, но нет ни одной культуры, где бы ее не замечали. Гром и молнии с неба всегда и везде являлись зримым проявлением бога, причем, чаще всего в его гневном аспекте. Однако древние тенгрианцы считали иначе.
Для тюркских народов любая гроза – а особенно первая в году – была ни много ни мало соитием Неба и Земли, зримым и вполне физиологичным следствием иерогамии – священного брака бога Тенгри и богини Умай.
В тенгрианских молитвах и притчах грозовой дождь прямо называется «небесным семенем». А одно из древних благословений гласит: «Пусть Небо дарует, пусть Земля примет». Без дождя мир остается бесплодным. И гроза – это божественный экстаз, освящающий своей силой все мироздание. Но сакральный акт любви двух богов был не единственным ее метафизическим объяснением.
Тенгрианцы также считали, что за время зимы небесный купол «черствел», становился непроницаемым и не пропускал «кут» - божественную благодать и жизненную силу. Чтобы убрать эту преграду, Небо должно было взломать само себя. Многие исследователи, включая Мирчу Элиаде, писали о том, что в шаманских верованиях Сибири и Центральной Азии гроза – это как раз тот момент, когда «небо раскалывается», позволяя благодати спуститься в мир людей.
Как только вдалеке начинали слышаться первые раскаты грома, мужчины выходили из юрт и начинали бить по ковшам и казанам, выкрикивая заклинания, помогающие небу разверзнуться. А женщины разбрызгивали в воздух кумыс, айран или молоко, приветствуя Тенгри и делая ему своеобразное подношение. Считалось, что если умилостивить Небо, гроза не будет разрушительной, и молния не ударит в юрту или скот.
В преддверии грозы обязательно окроплялись и пороги жилища. По преданиям, вспышка молнии – это удар камчи (плети) Тенгри, которым он убивает вредных сущностей или очищает пространство. Поэтому перед грозой нечисть стремится спрятаться у людей, но молоко не дает ей проникнуть внутрь дома.
Продолжение в комментариях 👇👇👇
Белтайн – одна из ключевых точек солнечного года, праздник окончательной победы света над тьмой и перехода земли в период максимального плодородия. Его отмечают в ночь с 30 апреля на 1 мая. Но зародился он в ту давнюю пору, когда у людей еще не было календарей, и поэтому тут правильнее говорить о праздничном периоде, который охватывает примерно неделю на стыке месяцев.
По одной из версий, в древности этот праздник был посвящен богу Беленусу, дарующему свет и исцеление, а название Beltain происходит от старо-ирландского bel – «сияющий/яркий» и teine – «огонь». В эти дни перед выгоном стада на летние горные пастбища кельты проводили магические обряды и очистительные ритуалы, чтобы скот не болел и давал хороший приплод, а наступивший год был урожайным и щедрым.
Ну а что нужно для плодородия? Конечно, любовь. Физическая, материальная, плотская. Без нее невозможно продолжение жизни, а значит, она священна, сакральна и благословлена самими богами.
Мифологически именно в праздник Белтайна Король (Солнце), уже вошедший в силу после весеннего равноденствия, сочетается браком с Королевой (Землей) и возводит ее на брачное ложе. Поэтому многие атрибуты и ритуалы этого праздника имеют сексуальный подтекст.
С наступлением темноты в домах гасили огни, а на самом высоком холме разводили большие костры. Во славу жизни и любви люди устраивали настоящий ночной фестиваль – с состязаниями, играми, песнями, танцами, флиртом и, конечно, выбором Майской пары – Короля и Королевы.
Между двумя огромными кострами прогоняли стада и проходили сами люди. Это было не только ритуальное очищение, но и вполне физическое: дым костров убивал паразитов. Считалось, что огни Белтайна сжигают все старые болезни и неудачи, даруя обновление и свежие силы.
Продолжение в комментариях 👇👇👇
В преддверии Белтайна самое время поговорить о брачных традициях в Центральной Азии.
Многое из того, что сейчас считают исламским или даже европейским влиянием, на самом деле имеет куда более древние корни – может, тюркские, а может, и общечеловеческие. Но знакомая нам символика в мире кочевников зачастую имела весьма непривычное для нас значение.
Тенгрианский брак — это не романтическая история, а серьезная инициатическая процедура. Многие ее детали показывают, что в древности свадьба осмысливалась тюрками как смертельно опасный ритуальный переход, когда решалась судьба родов, объединяющихся через брак двух людей.
В тенгрианстве невесту тоже наряжали в белые одежды. Но символизировало это вовсе не чистоту и невинность. Здесь белый — это цвет смерти, и метафорически девушку облачали не в праздничный наряд, а в саван, потому что она умирала в прежнем качестве для всего сообщества.
Этим же обуславливались традиционные слезы невесты и ее подруг. Сейчас мы считаем это сентиментальным прощанием с юностью, но для древних тюрков это был самый настоящий ритуальный плач по покойнику. Невеста вместе с близкими должна была оплакать себя со всей горечью и скорбью, чтобы духи ее рода поняли: она мертва для них, больше не под их защитой и не вернется назад.
В момент такого перехода девушка полностью лишалась родовой защиты, и до приезда в дом мужа (вступления в новый род) ее душа становилась абсолютно уязвимой. Невеста это самая легкая и желанная добыча для Албасты – коварного демона, который охотится за женской энергией (мы рассказывали об этом в одном из предыдущих постов). Чтобы обмануть злых духов, девушку везли в дом жениха в строжайшей тайне, по запутанным тропам. Её закутывали в несколько слоев ткани, превращая в безликий мешок, и запрещали ей говорить. Считалось, что так демон, не распознав в ней человека, пролетит мимо. И эта ритуальная тишина была куда важнее, чем праздничные пляски и песни.
На женихе тем временем лежала не менее сложная задача. Он должен был защитить свою мужскую силу и «захватить» удачу для будущей семьи. В этом ему помогали магические артефакты – пояс и кинжал.
Продолжение в комментах 👇👇👇
В комментах к прошлому посту никто не поделился своими версиями, поэтому сегодня мы расскажем о том, какие вообще существуют объяснения сверхъестественной значимости этого числа.
Повсеместность его упоминания в самых разных религиозных, магических, мифологических системах и суевериях реально поражает. Но при внимательном рассмотрении все это можно свести к одному общему знаменателю. 40 – это некая мера достаточности. Тот порог накопленного времени, знаний, размера, объема, etc., за которым формируется прочный фундамент, «несгораемая база», защитный барьер или взлетный трамплин.
В авраамических религиях 40 – это число испытания и очищения. 40 дней шел дождь, вызвавший Великий потоп, – ровно столько времени потребовалось, чтобы смыть грехи старого мира. Моисей 40 лет водил народ по пустыне, чтобы сменилось поколение и выветрился дух рабства. Иисус 40 дней постился в пустыне перед началом своего служения.
Пророк Мухаммед в возрасте 40 лет получил первое божественное откровение. В исламской суфийской традиции существует практика «чилля» — 40 дней глубокого уединения и медитации, без которых немыслим духовный рост.
У иудейских мистиков много веков существовал запрет на изучение каббалы теми, кому еще не исполнилось 40 лет. Считалось, что только по достижении этого возраста мужчина становится по-настоящему зрелым и готовым воспринимать высшую мудрость.
В жизни шумеров и вавилонян число 40 тоже было знаковым. На 40 дней исчезало с небосклона созвездие Плеяд, и это всегда совпадало с сезоном засухи. Его возвращение праздновалось как возвращение дождей и жизни.
Для алхимиков процессы создания философского камня тоже часто привязывались к 40-дневным циклам, во время которых материя проходила ту или иную стадию трансформации.
Почти у всех народов, от славян до тибетцев, существует уверенность, что душа окончательно покидает землю на 40-й день после смерти. До этого момента связь с телом еще теплится, но после – переход в мир иной считается завершенным.
Продолжение в комментариях👇👇👇
В Кыргызстане, как и во многих других странах, число 40 считается особенным. По одной из легенд, кыргызы – это потомки 40 непорочных красавиц. Однажды эти прекрасные девушки отправились купаться в море. Резвясь и играя в воде, они из озорства лизнули морскую пену – и от этого забеременели. Так возник на земле великий кыргызский народ. Собственно, «кырк кыз» в переводе на русский и означает дословно «сорок девушек».
Число 40 в Кыргызстане вообще является сакральным. 40 девушек породили 40 родов, и это нашло отражение даже в государственной символике: на флаге Кыргызстана изображен тундук – верхняя часть купола юрты (и тоже сакральный объект) в обрамлении 40 солнечных лучей, по числу кыргызских родов.
У главного героя кыргызского эпоса – богатыря Манаса – было 40 витязей. А еще у кыргызских шаманов есть культ чильтенов – 40 покровителей, которые незримо присутствуют среди людей, влияя на события жизни, наставляя и помогая им. Продвинутый практик может с ними встретиться: считается, что чильтены посещают того, кто опять-таки на 40 дней уединится в медитации в специальном помещении – чилдекане.
Это число напрямую связано и с волшебством. В кыргызских преданиях и эпосах можно встретить 40 караванов, которые сопровождают героя, возвращающегося из подземного царства в человеческий мир; 40 птиц, в виде которых предстает душа чудовища; ведьминский котел с 40 ушками, в котором находятся 40 сил, способных уничтожить человека.
А еще говорят, что даритель счастья и изобилия Кыдыр-Ата в 40 обликах является новорожденному ребенку на протяжении 40 дней, даруя ему в итоге духа-покровителя. Это – одна из причин, почему в первые 40 дней жизни младенца нельзя показывать никому, кроме ближайших родственников. Кстати, именно на 40 день с момента рождения ребёнка омывали тёплой водой из 40 ложек, надевали на него новую рубашку, сшитую из 40 лоскутов, и пекли 40 обрядовых лепешек, которые раздавали 40 детям.
Ваши версии – почему число 40 такое могущественное?
#Кыргызстан
#ЦентральнаяАзия
#Путешествия
#ИнтересныеФакты
#Легенды
